Skip to main content

Posts

Showing posts from July 15, 2019

பரமாச்சார்யாரின் அருள்

" ‘திருமுருகாற்றுப்படை‘ படிக்கச் சொல்லு.  எல்லாம் சரியாகி விடும் " (  உடல் நலம் — மன நலம் இரண்டுமே குன்றியிருந்த  ஒரு பெண்ணுக்கு) ( வானதி திருநாவுக்கரசின் தங்கை மீனாளுக்கு  அருள்) ;(தெய்வத்தின் குரல் 7 பாகமும் தன் வானதி பதிப்பகம் மூலம் வெளியிட்டவர்) :சென்னை எண்ணூருக்கு சற்றுத் தொலைவில் உள்ளது காட்டுப்பள்ளி என்னும் சிறு கிராமம்.  கடலின் கழிமுகப் பகுதியில் உள்ளது அது.  அந்தக் கிராமத்தை அடைய வேண்டும் என்றால் தரை மார்க்கமாக வழியில்லை.   படகு வழியாக கடலில் ஒரு கிலோ மீட்டர் தூரம் போய்த்தான்,  அந்தத் தீவான கிராமத்தை அடைய வேண்டும். காஞ்சி மகான் இந்த இடம் தான் என்று இல்லை,  எங்கும் போகக் கூடியவராயிற்றே… ஒரு சமயம் அங்குதான் பரமாச்சார்யார் தனது பரிவாரத்தோடு முகாமிட்டிருந்தார்.  படகில் போய் அவரைப் பார்த்துவிட்டு வர பக்தர்கள் தவறவே இல்லை.  தெய்வத்தின் தரிசனத்திற்கு எங்கு வேண்டுமானாலும் போகலாமே — மனதில் மட்டும் பக்தி என்று ஒன்று இருந்தால். அந்த சமயம் வானதி திருநாவுக்கரசின் தங்கை மீனாளுக்கு உடல் நலம் — மன நலம் இரண்டுமே குன்றியிருந்தன.  எதையும் சாப்பிடாமல் பிரமை பிடித்தவர் போல் எப்போதும

கருணைக்கிழங்கு

வாரம் ஒரு முறை கருணை கிழகை சாப்பிட்டால் போதும்... உடலில் உள்ள பாதி நோயை சரி செய்யுமாம்! கருணைக்கிழங்கு நிலத்தினுள் விளையும் ஒரு வகைக்கிழங்குப்பயிர் ஆகும். இதனை காரும் கருணை என்றும் அழைப்பர். இதில் விட்டமின் சி, விட்டமின் பி, மாங்கனீஸ், மினரல்ஸ், ரிபோபிளேவின், பொட்டாசியம், இரும்பு, போன்ற சத்துக்கள் உள்ளன. இது குடலை சுத்தப்படுத்துவதற்கும், உடல் எடையை குறைக்கவும் குறிப்பாக மூலநோயை குணப்படுவதில் சிறந்தது. மேலும் இது உடலில் உள்ள பாதி நோய்களை அடியோடு அழிக்க உதவி புரிகின்றது. தற்போது அவற்றை பார்ப்போம். கருணைக்கிழங்கு ஜீரண மண்டலத்தை சிறப்பாக செயல்பட வைக்க உதவுகிறது. அதுமட்டுமல்லாமல் உடல் சக்தியை அதிகரித்து, உடல் உறுப்புகளுக்கு பலம் தருவதாகவும் இருக்கிறது. உடல் உஷ்ணத்தால் ஏற்படும் நோய்களில் இருந்து நம்மை காக்க கருணைக்கிழங்கு உதவுகிறது. இதனால் மூலச்சூடு, எரிச்சல் ஆகியவை நீங்கும். நாட்பட்ட காய்ச்சல் ஆகியவை குணமாகும். வெள்ளைப்படுதலை தடுக்க கருணைக்கிழங்கு உதவுகிறது. கருணைக்கிழங்கை சாப்பிட்டால் உடல் வலி காணாமல் போய்விடும். மூல நோய் உள்ளவர்கள் ஒரு மாதம் வரை வேறு உணவு எதையும் எடுத்துக்கொள்ளா

ஸ்ரீ குரு அஷ்டகம்

ஸ்ரீ குரு அஷ்டகம்  1) ச'ரீரம் ஸுரூபம் ததா வா களத்ரம்    யச' : சாரு சித்ரம் தனம் மேருதுல்யம் / மன : சேந்ந லக்னம் குரோரங்க்ரிபத்மே    தத : கிம் தத : கிம் தத : கிம் தத : கிம் // அழகான சரீரம் பெற்றிருப்பினும், அழகான மனைவியைப் பெற்றிருப்பினும், மிகச் சிறந்த, பல விஷயங்களில் புகழ் பெற்றிருப்பினும், மேருமலையின் அளவு செல்வம் பெற்றிருப்பினும் ஒருவன் மனம் குருவின் தாமரைப் பாதங்களை நாடாதாயின் அவற்றால் என்ன பயன்?  2) களத்ரம் தனம் புத்ரபௌத்ராதி ஸர்வம்    க்ருஹம் பாந்தவா : ஸர்வமேதத்தி ஜாதம் / மன :சேந்ந லக்னம் குரோரங்க்ரிபத்மே    தத : கிம் தத :கிம் தத :கிம் தத: கிம் // மனைவியும், செல்வமும், மக்களும் பேரப்பிள்ளைகளும், வீடும் உறவினர்களும் இவையெல்லாம் இருப்பினும் ஒருவன் மனம் குருவின் தாமரைப் பாதங்களை நாடாதாயின் பயன் என்ன?  3) ஷடங்காதி வேதோ முகே சா'ஸ்த்ரவித்யா    கவித்வாதி கத்யம் ஸுபத்யம் கரோதி / மன : சேந்ந லக்னம் குரோரங்க்ரிபத்மே    தத : கிம் தத :கிம் தத : கிம் தத : கிம் // வேதங்களும், அவை சார்ந்த ஆறு அங்கங்களும், அறிவியல் அறிவும், எதையும் தெளிவாக விளக்கிச் சொல்லக்கூ

குலதெய்வம்

ஆண்டியை அரசனாக்குவதும்,  அரசனை ஆண்டி ஆக்குவதும் நம் குல தெய்வமே!" குலதெய்வங்கள் என்றால் என்ன ..? அவர்களின் பெருமை என்ன...?  குலதெய்வம் விஞ்ஞானத்தோடு எப்படி ஒத்துபோகின்றது...? - சற்று ஒரு பார்வை... குலதெய்வம்...  குலத்தினை காக்கும் தெய்வம் குலதெய்வம் ஆகும். தெய்வங்களில் மிகவும் வலிமையான தெய்வம் குல தெய்வம் ஆகும்.  குல தெய்வமே நமக்கு எளிதில் அருளினை தரும்.  மேலும் மற்ற தெய்வ வழிபாடுகளின் பலன்களையும் பெற்று தரும். குல தெய்வம் பெரும்பாலும் சிறு தெய்வமாகவே காணப்படும். சிறு தெய்வம் என்று அலட்சியப் படுத்தக்கூடாது. அதன் சக்தியை அளவிடமுடியாது... எமன் கூட ஒருவரின் குலதெய்வத்தின் அனுமதி பெற்று தான் உயிரை எடுக்கமுடியும். குலதெய்வம் என்பது நமது முன்னோர்களில் தெய்வமாக மாறிவிட்ட புண்ணிய ஆத்மாக்கள் ஆகும். அந்த புனித ஆத்மாக்கள் தங்களின் குலத்தினை சார்ந்தவர்களை கண்ணும் கருத்துமாக பேணிக் காக்கும் வல்லமை படைத்தவை. எனவே தான் அந்த தெய்வங்கள் குலதெய்வங்கள் என்று சிறப்புடன் அழைக்கப்படுகின்றன. குலதெய்வங்கள் கர்மவினைகளை நீக்க வல்லவை.ஒரு ஊரில் நடக்கும் தொடர் சம்பவங்களே நம் குல

யோகதண்டம்

ஆச்சாரியார்கள் நுனியில் ஒரு முடிச்சுடன் கூடிய மூங்கில் கம்பு வைத்திருப்பதன் நோக்கம் என்ன? இதற்கு யோகதண்டம் என்று பெயர்.  நுனியில் உள்ள முடிச்சை " ஞானக்ரந்தி ' என்பர்.  அதாவது எது உண்மையான இன்பம் என்று தெரியாமல், அறியாமையினால் மனித வாழ்க்கை போராட்டமாகவே உள்ளது.  இக்கஷ்டத்திலிருந்து விடுபட வேண்டுமானால் நமக்கு நல்லறிவு வேண்டும்.  ஒரு மரத்திலிருந்து நேரடியாக பழம் கிடைப்பதில்லை. முதலில் மொட்டு, இரண்டாவது மலர், மூன்றாவது காய், நான்காவது பழம் கிடைக்கிறது.  நல்லறிவு  என்பது  பழம் போன்றது. அது உடனே கிடைத்து விடாது. முதலில் நல்லோர் சேர்க்கை.  இரண்டாவது அவர்கள் காட்டிய வழியில் திருக்கோயில் வழிபாடு.  மூன்றாவது நல்லறிவு புகட்டும் நூல்களைப் படித்தும், நல்லோர்களின் உபதேசங்களைப் பெற்றும் குறுகிய மனப்பான்மையிலிருந்து விடுபட்டு பரந்த மனப்பான்மையும்,  தர்ம சிந்தனையையும் அடைதலாகிய யோக நிலை.  யோகம் என்றால் கண்மூடி தியானத்திலிருப்பது மட்டுமல்ல.  தாழ்ந்த நிலையிலிருக்கும் நம்மை மகான்களுக்கு இணையாக உயர்த்திக் கொள்வதும் யோக நிலை தான்.  இம் மூன்றும் ஒழுங்காக  அமைந்தால் அதாவது மொட

சந்திர கிரஹணம்

சந்திர_கிரஹணம்   (16.07.2019)- செவ்வாய்க்கிழமை  (இரவு 1.32 முதல் 4.32 வரை) #  சந்திர  கிரஹணம் என்றால் என்ன ?* பூமியின் நிழல் சந்திரனில் விழும்போது, சந்திரன் மறைக்கப்படுகிறான். அதுவே சந்திர கிரஹணம். கிரஹணம் காரணமாக... சந்திர ஒளிக்கதிரின் பரவல் தடைபடும்போது, ஜீவ ராசிகளுக்கு மன மாறுதல் ஏற்படுவது இயல்பு. இது, நம் சிந்தனையையும் செயல்பாட்டையும் மாற்றும். சுகாதாரத்தையும் பாதிக்கும். எனவே சந்திர கிரஹணத்தின்போது, நம் உடல்- உள்ளம் ஆகியவற்றின் செயல்பாடுகளை மாற்றி அமைக்க வேண்டும். கிரஹண காலத்தை புண்ணிய காலம் என்கிறது தர்ம சாஸ்திரம். #  ஜபம் - மனத் தூய்மையை ஏற்படுத்தும்; #  தானம் - மனதைப் பக்குவப்படுத்தும்; #  முன்னோர்வழிபாடு* - நமது சிந்தனையை சரியான வழியில் திருப்பிவிடும். ஆகவே, கிரஹண வேளையில் இந்த மூன்றுக்கும் முக்கியத்துவம் அளிக்க வேண்டும். இதனால், பன்மடங்கு பலன் கிடைக்கும் என்கிறது சாஸ்திரம். #  சந்திர கிரகணம் அன்று என்ன செய்யலாம்? என்ன செய்யக்கூடாது?* #  கிரகணம் நேரத்தில் ஆலய தரிசனம் கூடாது. எனவேதான் ஆலயங்கள் அனைத்தும் மூடப்பட்டு விடுகின்றன. ஆலயங்களில் எந்த வழிபாடும்

தச வாயுக்கள்

மனித உடலில் பத்துவித வாயுக்கள் உண்டு . இவை தச வாயுக்கள் எனப்படும். 1. உயிர் காற்று. (பிராணன்) 2. மலக்காற்று. (அபானன்) 3. தொழில் காற்று. (வியானன்) 4. ஒலிக்காற்று. (உதானன்) 5. நிரவுக்காற்று.( சமானன்) 6. தும்மல் காற்று. (நாகன்) 7. விழிக்காற்று. (கூர்மன்) 8. கொட்டாவிக் காற்று. (கிருகரன்) 9. இமைக் காற்று. (தேவதத்தன்) 10. வீங்கற் காற்று. (தனஞ்சயன்) உயிர் வெளியே புறப்படும் நாள் , நேரம் நெருங்கியுடன் உடலின் அனைத்து செல்களும் முடக்கப்பட்டு, எல்லாவித வாயுக்களின் வழிகளும் ஒவ்வொன்றாக அடைக்கப்பட்டுக் கொண்டே வரும். உதாரணமாக . . . . ஒரு வீட்டை நாம் காலி செய்யும்போது எப்படி எல்லா பொருள்களையும் ஒழுங்காக அடுக்கி கட்டி கொண்டுவந்து நடு வீட்டில் வைத்து பின் அங்கிருந்து சரியாக எண்ணி ஒவ்வொன்றாக வெளியே கொண்டு செல்வது போல , நமது அனைத்து அவயங்களும் ஒவ்வொன்றாக முழுச் செயலையும் , ஒவ்வொன்றாக நிறுத்தி , நமது நடுநெஞ்சுக்கு கொண்டு வந்து வைத்து உயிர் வெளியேற வழி வகுத்து கொடுக்கும். சிலருக்கு கண்களின் வழியாகவும், சிலருக்கு வாயின் வழியாகவும், வேறு சிலருக்கு உச்சிமண்டையின் வழியாகவும் , இன்னும் சிலருக்க

தானம்

தானத்தில் சிறந்தது அன்னதானம்...!! மனிதனிடம் கட்டாயம் இருக்க வேண்டிய தானம், நிதானம். '#பதறாத காரியம் சிதறாது" என்பார்கள். அதேபோல் நிதானத்தோடு இருந்தால் மட்டுமே நிம்மதி கிடைக்கும். தானத்தில், #நிதானம் முக்கியம்தான். ஆனால், அதைவிட முக்கியமானது பிறரின் பசியை போக்கும் அன்னதானம். மனிதன், 'போதும்" என்று சொல்லக்கூடிய ஒரே தானம், அன்னதானம் தான். அன்னதானத்தின் #சிறப்பு : ஒருவரிடத்தில் பொன், பொருள், ஆடை, ஆபரணங்கள், பணம் கொடுத்தால் இன்னும் கொஞ்சம் தரலாமே என மனம் எதிர்பார்க்குமே தவிர, #போதும் என்று சொல்வதில்லை. ஆனால், சாப்பிடும்போது வயிறு நிறைந்தவுடன் போதும் என்று கட்டாயம் சொல்லித்தான் ஆக வேண்டும். ஒருவருக்கு வயிறார உணவை அளித்தால், #மனம் நிம்மதி பெறும். இதை பெரும்பாலானோர் அனுபவத்தில் உணர்ந்து இருப்பார்கள். '#போதும்" என்ற சொல்லே, அன்னதானம் செய்பவர்களுக்கு போதுமான #செல்வத்தை கொடுக்குமாம். எனவேதான், எல்லா தானங்களிலும் அன்னதானமே சிறந்தது என்று சொல்லி வைத்திருக்கிறார்கள். அன்னதானம் செய்யும்போது, பிறர் 'போதும்" என்று சொல்லும் அளவிற்கு செய்ய வேண்டும்.

மனம் ஓர் நிலைப்பட

மனம் ஒரு குதிரை. அதில் எப்பொழுதும் எதாவது எண்ணங்கள் ஓடிக் கொண்டே இருக்கும். அப்படி எண்ண ஓட்டத்தோடு ஓடும் மனதை ஒரு நிலையில் நிறுத்தினால், எண்ணற்றா காரியங்களை சாதிக்க முடியும். இதற்கு வழி உண்டா ? இதற்கு வழி காட்ட, ஒரு மந்திரத்தினை உபதேசித்துள்ளனர்  நம் முன்னோர்கள்!  *ஓம் மருமலர் வாசினி சர்வஜன ரட்சிணி கௌரிபகவதி மனோவசியம் குரு குரு சுவாகா. இம்மந்திரத்தை 108 உரு செபித்துவர மனம் அடங்கி வசியமாகும்.  மனதில் தேவையற்ற எண்ணங்கள் ஓடாமல் மனம் ஓர் நிலைப்படும். எந்த மந்திரம் செபிக்கும் முன்பும் இம்மந்திரத்தை 16 உரு செபிக்க  மனம் ஓர்நிலை ஏற்பட்டு மந்திரம் விரைவில் சித்தியாகும். மனம் ஓர் நிலைப்படாமல் எக்காரியம் செய்தாலும் அது பலிக்காமல்  போய்விடும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவும்.  எந்த மந்திரம் செபித்தாலும் எக்காரியம் செய்தாலும் மன ஓர் நிலையோடு மன ஒன்றி செய்தால்தான் சித்தி உண்டாகும். மனமது செம்மையானால் மந்திரம் செபிக்க வேண்டாம் என்ற  அகத்தியரின் வாக்குபடி மனதில் பல எண்ணங்கள் ஓடாமல் அதை ஓர்நிலைப்படுத்தவும். மனதை நமது கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவரவும் இம்மந்திரம் உதவும். சகலவசியங்

குரு

குரு என்பதற்கு "இருளை நீக்குபவர்" என்று பொருள்.  அறியாமை என்ற அஞ்ஞான இருளை நீக்கி உள்ளத்துள் ஒளி ஏற்படுத்தும் குருவினை வழிபடும் நாளாக குரு பூர்ணிமா அமைந்திருக்கிறது. நமக்கு யார் குருவாக இருக்கிறாரோ (அல்லது எவையெல்லாம் குருவாக இருக்கிறதோ) அவரை வழிபட்டு அவர் திருவருள் பெறும் நாளாக குரு பூர்ணிமா அமைகிறது. ஒருமுறை, ஒரு ஜென் துறவி யாத்திரை சென்று கொண்டிருந்தார். அமாவாசை இரவு, தண்ணீர் தாகமெடுக்க, தண்ணீரைத் தேடி இரவு முழுவதும் இருட்டில் அலைய, இறுதியில் காலில் ஏதோ பாத்திரம் போன்று ஒன்று தட்டுப்பட, அதில் தண்ணீர் இருந்தது.  அதை மடமடவென்று குடித்து தாகத்தை தீர்த்துக் கொண்டார்.  பிறகு அசதியில் அங்கேயே படுத்து உறங்கினார்.  காலையில் சூரியன் உதித்தபின் எழுந்து பார்த்த போது, அவர் படுத்திருந்த இடம் ஒரு இடுகாடு.  முந்தைய இரவு அவர் நீர் குடித்த பாத்திரம் சரியாக காய்ந்திராத ஒரு மண்டை ஓடு, மழையின் போது அதில் தேங்கியிருந்த நீரைத் தான் முந்தைய அமாவாசை இரவில் குடித்திருந்தார்.  இப்போது அதை உணர்ந்தவுடன், அவருக்கு என்னவோ செய்தது. பைத்தியம் பிடித்தது போலானார்.  தன்னிலையை இழந்து தவித்

நந்தி

‘நந்தி கல்யாணம் பார்த்தால் முந்தி கல்யாணம்’ என்பது பழமொழி. கோயில்களில் நடக்கும் நந்தி கல்யாண வைபவத்தில் கலந்து கொள்பவர்களுக்கு  அந்தப் பேறு உடனே கிட்டுகிறது.  பொதுவாக கோயிலில் சிவலிங்கமும் நந்தியும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் காட்சி தருவார்கள்.  ஒரு ஆலயத்தில் ஏழு நந்திகள் இருக்குமானால் அந்த ஆலயம் மிகச் சிறப்புடையது.  ஐந்து பிராகாரங்கள் உள்ள கோயில்களில் இந்திர நந்தி, பிரம்ம நந்தி, வேத நந்தி, விஷ்ணு நந்தி, தர்ம நந்தி என ஐந்து  நந்திகளை தரிசிக்கலாம்.  ஒரு சமயம் இந்திரன், நந்தி ரூபத்தில் சிவபெருமானுக்கு வாகனமாக இருந்தார்.  அவரே இந்திர நந்தி. இந்திரன் போகங்களுக்கு அதிபதியாகத் திகழ்வ தால் இவர் ‘போக நந்தி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மன் ஒரு சமயம் நந்தியாகி சிவனைத் தாங்கினார். அதனால் அவர் பிரம்ம நந்தி எனப்பட்டார். பிரம்மன் வேத சொரூபி ஆனதால் இவரே ‘வேத நந்தி’யும் ஆனார்.  முப்புரத்தினை எரிப்பதற்காக சிவபெருமான் தேரில் ஏறியதும் ‘தன்னால்தான் திரிபுரம் அழியப் போகிறது’ என்று கர்வம் கொண்டது தேர். இதனை  அறிந்த சிவபெருமான் தன் கட்டை விரலை தேரில் ஊன்றினார். தேர் உடைந்தது.  அப்போது மகாவிஷ்ணு

பிரதோஷ நாமாவளி

பிரதோஷ காலத்தில் சிவாலயங்களில் நந்திதேவர் முன் அமர்ந்து இந்த நாமாவளியைப் படியுங்கள். உங்கள் வேண்டுதல்கள், குறைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும் . 1. ஓம் அம்மையப்பன் வாகனனே போற்றி 2. ஓம் அன்பர்க்குதவுபவனே போற்றி 3. ஓம் அனுகூலனே போற்றி 4. ஓம் அருந்துணையே போற்றி 5. ஓம் அண்ணலே போற்றி 6. ஓம் அருள்வடிவே போற்றி 7. ஓம் அனுமன் ஆனவனே போற்றி 8. ஓம் அரக்கரை அழித்தவனே போற்றி 9. ஓம் அடியார்க்கு அடியவனே போற்றி 10. ஓம் அபிஷேகப்பிரியனே போற்றி 11. ஓம் ஆலயம் முன் இருப்பவனே போற்றி 12. ஓம் ஆணவமழிப்பவனே போற்றி 13. ஓம் ஆதரிப்பவனே போற்றி 14. ஓம் ஆரூரில் நிற்பவனே போற்றி 15. ஓம் இனியவனே போற்றி 16. ஓம் இணையிலானே போற்றி 17. ஓம் இடப உருவனே போற்றி 18. ஓம் இமயத்திருப்பவனேபோற்றி 19. ஓம் இன்னல் தீர்ப்பவனே போற்றி 20. ஓம் இசையில் மகிழ்பவனே போற்றி 21. ஓம் ஈர்ப்பவனே போற்றி 22. ஓம் ஈடில்லாதவனே போற்றி 23. ஓம் உத்தமனே போற்றி 24. ஓம் உபகாரனே போற்றி 25. ஓம் உள்ளம் கவர்வோனே போற்றி 26. ஓம் உட்கார்ந்திருப்போனே போற்றி 27. ஓம் எளியவனே போற்றி 28. ஓம் ஏற்றமளிப்பவனே போற்றி 29. ஓம் ஐயனே போற்றி 30. ஓம் ஐயம்  த

பிரதோஷங்கள்

20 வகை பிரதோஷங்களும். அதன்  பலன்களும் மொத்தம் 20 வகை பிரதோஷங்கள் 1. தினசரி பிரதோஷம் 2. பட்சப் பிரதோஷம் 3. மாசப் பிரதோஷம் 4. நட்சத்திரப் பிரதோஷம் 5. பூரண பிரதோஷம் 6. திவ்யப் பிரதோஷம் 7. தீபப் பிரதோஷம் 8. அபயப் பிரதோஷம் என்னும் சப்தரிஷி பிரதோஷம் 9. மகா பிரதோஷம் 10. உத்தம மகா பிரதோஷம் 11. ஏகாட்சர பிரதோஷம் 12. அர்த்தநாரி பிரதோஷம் 13. திரிகரண பிரதோஷம் 14. பிரம்மப் பிரதோஷம் 15. அட்சரப் பிரதோஷம் 16. கந்தப் பிரதோஷம் 17. சட்ஜ பிரபா பிரதோஷம் 18. அஷ்ட திக் பிரதோஷம் 19. நவக்கிரகப் பிரதோஷம் 20. துத்தப் பிரதோஷம் 1.தினசரி பிரதோஷம் தினமும் பகலும், இரவும் சந்திக்கின்ற சந்தியா காலமாகிய மாலை 4.30 மணி முதல் 6.30 மணி வரை உள்ள காலமாகும். இந்த நேரத்தில் ஈசனைத் தரிசனம் செய்வது உத்தமம் ஆகும். நித்தியப்பிரதோஷத்தை யார் ஒருவர் ஐந்து வருடங்கள் முறையாகச் செய்கிறார்களோ அவர்களுக்கு “முக்தி” நிச்சயம் ஆகும் என்கிறது நமது சாஸ்திரம்.  2. பட்சப் பிரதோஷம் அமாவாசைக்குப் பிறகான, சுக்லபட்சம் என்ற வளர் பிறை காலத்தில் 13-வது திதியாக வரும் “திரயோதசி” திதியே பட்சப் பிரதோஷம் ஆகும். இந்தத்திதியின் ம